§ 3. 神蹟是否能被辨識為神蹟？
關於此問題，各方基於不同理由予以否定。
- 有人主張，若神蹟是超越次級原因（second causes）效能的事件，我們必須先對這些原因的力量有完美的認識，才能斷定某個特定事件是神蹟。然而，既然這種完美的知識是不可能的，我們便無法斷定某事是否為神蹟。我們必須承認，在許多情況下，事件本身的性質並不能作為判斷其為自然或超自然之確鑿標準。對於未開化的人而言，許多在我們看來可輕易歸因於自然原因的現象，似乎都是神蹟。一位精通戲法的人或科學家，能做出許多讓外行人無法理解的事，因此外行人無法僅憑現象本身的性質來區分這些事與神蹟。但此反對意見僅適用於特定類型的神蹟。有些事件顯然超越了自然的力量，以至於對其超自然的起源不容有任何合理的懷疑。沒有受造物能創造或產生生命，或在沒有媒介介入的情況下運作。聖經所記載的許多神蹟，都涉及唯有神才能擁有的能力。將少許餅和魚增殖以滿足六十萬人的飢餓、使死人復活、使瞎子看見、聾子聽見，這些並非透過技術手段，而是僅憑一句命令，顯然是涉及全能者力量的作為。此外，我們必須考慮到，事件的性質並非判斷其性質的唯一標準。要證明外部世界的一個事件是神蹟，我們只需證明它不是任何自然原因的結果，且必須歸因於神的直接作為。為了產生這種確信，道德證據與其他任何證據同樣有效。就我們所見，此類事件在性質或發生方式上可能是超自然的，但僅憑這一點不足以讓我們將其歸因於神。這在很大程度上取決於施行者的品格以及施行該奇事的目的。如果這些顯然是邪惡的，我們就無法相信神行了神蹟。但如果施行者的品格和工作的目的都是良善的，那麼我們就能輕易且合理地確信，該奇事確實是神蹟。
- 虛假的奇事（Lying Wonders）。
- 此論點同樣適用於另一種否定我們能確切判定某事件為神蹟的理由。一個效果可能超越了所有物質原因及人類的能力，但仍可能在超人類智慧（superhuman intelligences）的能力範圍內。存在著優於人類的理性受造物，他們被賦予了更高的能力。這些高超的智慧體能進入我們的世界；他們確實能在自然界中運用其能力產生效果；因此，有人說，我們無法分辨一個被承認是超自然（在此詞的有限意義上）的事件，究竟應歸因於神，還是這些靈界存有。聖經中使用「神蹟奇事」（signs and wonders）一詞的範圍極廣，不僅適用於神直接作為的作為，也適用於邪靈力量所造成的作為。基於此，許多神學家將後者視為真正的神蹟。格哈德（Gerhard）說，它們被稱為「虛假的奇事」，並非就其形式（或性質）而言，而是就其目的而言，即它們旨在推廣謬誤。特倫奇（Trench）持相同觀點；他說，聖經將真實的奇事歸於撒但，這對他而言毫無疑問。問題不在於埃及術士的作為和預言中敵基督的奇事是否應被視為戲法或魔術。我們可以承認，它們過去是、或未來將是撒但及其使者的作為。但問題是，它們應被視為真正的神蹟嗎？對此問題的回答取決於該詞的定義。如果我們所謂的神蹟是指任何超越物理原因效能及人類能力的事件，那麼它們就是神蹟。但如果我們堅持上述定義，即要求該事件是由神的直接力量所產生，那麼它們當然就不是神蹟。它們之所以是「虛假的奇事」，不僅是因為它們旨在支持謊言的國度，更因為它們虛假地宣稱自己是其本質之外的事物。因此，托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）說：「魔鬼能行神蹟：即那些人們感到驚奇的事，因為它們超出了人類的能力與認知。」它們在世人眼中僅是奇事。
聖經作者本身已預見並解決了區分神蹟與這些虛假奇事（即神的工作與撒但的工作）的困難。在《申命記》八章1至3節中，摩西說：「若有先知……向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從別神……』你不可聽那先知的話。」在《馬太福音》七章22至23節，我們的主說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」《馬太福音》二十四章24節：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」在《帖撒羅尼迦後書》二章9節，使徒教導我們，那不法之人的來到是「照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」。這些經文教導我們，超自然的事件（即超越物質原因力量與人類能力的事件）可能由更高智慧體的作為所引發；且若這些超自然事件是由邪惡的代理人所產生，或為了邪惡的目的而產生，則不應視其具有任何權威。正是基於此原則，我們的主回答了那些指控祂靠著鬼王別西卜趕鬼的法利賽人。祂訴諸於祂行神蹟的目的，以證明這些神蹟不能歸因於撒但的影響。撒但不會合作去證實真理或促進良善。神也不會合作去證實虛假或促進邪惡。因此，施行者的品格以及超自然事件所為的目的，決定了它究竟是真正的神蹟，還是魔鬼的虛假奇事之一。教會從聖經中採納了這一神蹟判準。路德（Luther）說：「對於已證實的教義，不可接納任何神蹟奇事，無論其多麼偉大或眾多；因為我們有神的命令，祂從天上說：『聽祂（基督）』，只聽從基督。」凱姆尼茨（Chemnitz）說：「神蹟不應置於教義之上……因為任何神蹟都不應被視為反對神所啟示的教義。」格哈德說：「神蹟若不與教義的真理相結合，便證明不了什麼。」布羅赫曼（Brochmann）也說：「要使某項作為成為真正的神蹟，需要兩點：一是事物的真理，二是目的的真理。」
對此可能有人反對說，用神蹟證明教義的真理，再用教義證明神蹟的真理，這是循環論證。然而我們回答：（1）這種道德判準僅在可疑類型的神蹟中是必要的。有些事件就其性質而言，其作者只能是神。它們不僅超越了物質與人類的力量，更超越了所有受造的力量。受造物的效能有其界限，即便不是由理性決定，至少也是由神的話語所決定。（2）兩種證據相互依賴且互為印證，這既不罕見也不無理。以歷史學家為例，我們可能因其品格而相信他的權威來源如他所言，也可能因其權威來源而相信他的陳述。同樣地，當一位良善的人說他所行的奇事並非戲法，也不是邪惡靈體合作的結果，而是出於神的大能時，我們是可以相信他的；我們也可以因為這些奇事而相信他的教導是神聖的。聖經假設人類對何為良善有一種直覺的感知；它也假設神站在良善的一邊，而撒但站在邪惡的一邊。因此，如果一個奇事是為了支持良善而行，它就來自神；如果是為了支持邪惡，它就來自撒但。這就是為什麼新教徒對羅馬天主教會所謂的神蹟如此不以為意的原因之一。他們不覺得有必要透過對其性質、發生環境或支持證據進行批判性檢驗來反駁這些神蹟。這些神蹟中，一千個裡恐怕沒有一個能經得起這種檢驗；事實上，大多數都是公然的欺詐，甚至被當局以「虔誠的欺詐」（pious frauds）為由公開辯護。在進行任何檢驗之前，拒絕所有這類假神蹟的一個充分理由是：它們是為了支持一個反基督的體系而行的，它們是一系列複雜欺騙與邪惡的一部分。
- 人類見證的不足。
還有另一個理由被用來否定神蹟被知曉或證明的可能性。有人說，沒有任何證據足以確立神蹟事件的發生。我們對神蹟的信心必須建立在歷史見證上。歷史見證僅是易受欺騙之人的見證。對此類見證的所有信心都建立在經驗之上。然而，經驗教導我們，人類的見證並不總是可靠的；而我們關於自然規律是一致的經驗，卻是無一例外的。因此，認為證人弄錯了，總比認為自然規律被破壞了更為可能。這是休謨（Hume）著名的論證，巴貝奇（Babbage）對此評論道，該論證「剝離了其較不重要的附屬物後，從未且永遠也不會被駁倒」。他顯然是指，除非透過機率論進行數學上的反駁，否則無法駁倒它。因為他在隨後的一頁中說，那些支持對數學研究抱持偏見的人，「現在被迫承認，他們曾試圖抹黑一門唯一能對反對啟示論的最著名論證提供精確反駁的科學」。他試圖證明與休謨命題相反的觀點；即根據機率論，發生自然規律的破壞（例如死人復活）的可能性，遠大於六名獨立證人同時為同一個謊言作證的可能性。在數學家看來，這個論證可能是有效的；但對普通人而言，這似乎是對那門古老科學原則的錯誤應用。正如我們無法透過機率定律來決定美學或道德問題一樣，神與世界的關係，以及神蹟教義中所涉及的神之力量的運用，也無法以此方式決定。這確實取決於人類見證的有效性。無論這種見證多麼不確定或不可靠，如果神蹟與神的本性一致，它們就可能發生，並可被理性地相信。可能存在著某些關於其真實性的證據，是任何人都無法忽視的。然而，正如剛才所言，認為人類見證不足以產生絕對確信是一個錯誤的假設。人類甚至不會猶豫在兩人的見證下，就將同胞判處死刑。為了使人類見證能獲得認可，它必須：（1）作為可能事件的證明。不可能的事無法被任何證據所證明。鮑威爾教授（Professor Powell）問，需要多少證據才能證明二加二在某種情況下等於五？由於任何數量的證據都無法證明這種不可能的事，因此論點在於，沒有任何數量的證據能證明神蹟。如果神蹟是不可能的，那問題就結束了。沒有人會愚蠢到聲稱不可能的事可以被證明。（2）見證可信度的第二個條件是，該事件必須易於驗證。如果一個人作證說他看見了鬼，他可能確實看見了某種他認為是鬼的東西；但該事實無法被驗證。例如，基督的復活，即我們救恩所依賴的神蹟，是一個可以被證實的事件。死去的耶穌與活著的耶穌之間的同一性，可以被確立到不容任何合理懷疑的地步。（3）證人必須對他們所作證的事實有令人滿意的知識或證據。如果使徒們在基督復活後僅在一次場合、遠距離、昏暗光線下、且僅在短暫瞬間看見祂，那麼他們見證的價值將大打折扣。但由於他們在四十天內多次看見祂，與祂交談、與祂一同進食、並觸摸過祂，他們不可能會弄錯。（4）證人本身應是頭腦清醒、聰明的人。（5）他們應是良善的人。在這些條件下，其他人的見證可能與我們自己感官的見證一樣具有強制力。而且，它可能得到自然與超自然證據、所產生效果的性質、以及聖靈的恩賜與神蹟奇事的旁證所證實，從而使不信成為一種愚蠢與邪惡的神蹟。
休謨論證的謬誤已被多次指出。首先，它建立在一個錯誤的假設上，即對人類見證的信心建立在經驗之上，而事實上它建立在我們本性的一條法則之上。我們無法不信任良善的人。我們知道欺騙與良善是不相容的；因此我們知道並被迫相信，良善的人不會蓄意欺騙；因此，根據我們本性的一條法則，我們被迫接受他們對其個人知識範圍內事實的見證。經驗非但不是對見證產生信念的基礎，反而透過教導我們人類見證在何種條件下才能安全信任，來糾正我們的輕信。其次，休謨假設神蹟的發生存在著強烈的先驗不可能性，只有「神蹟般」數量的證據才能與之抗衡。確實，若沒有充分的理由而行神蹟，不僅是不可信的，甚至是不可想像的。但神在重大場合並為了最高目的，在事件進程中直接運用祂的力量進行干預，這是可以確信會發生的。一旦承認有神論，關於神蹟的困難就消失了；但這裡的「有神論」並非僅指承認某種東西是神，無論是自然、力量、運動還是道德秩序；而是指一位超越世界的位格神，祂是萬物的創造者與統治者，在天上的軍隊與地上的居民中隨己意行事；一位不受宇宙影響或規律所束縛的神。
第三，休謨的論證假設我們對神蹟的信心完全建立在人類見證之上。事實並非如此。聖經中記載的神蹟是其中所啟示之偉大真理體系的重要組成部分。整個體系是一榮俱榮、一損俱損的。因此，我們對神蹟的信心是由所有證實基督福音的證據所支持的。而這些證據絕非機率的權衡所能撼動的。